法师简介
如汇法师毕业于闽南佛学院，现任雪窦山大慈禅寺佛学院法师，所教课程有：《金刚经》、《法华经选读》、《天台宗纲要》、《俱舍论》、《入菩萨行论》、《佛说无量寿经》。法师讲课风格独树一帜，别开生面。
什么是世俗法呢？有八种：
（１）在物质上有所得，就高兴。
（２）得不到物质，就不高兴。
（３）希求快乐。
（４）不愿意不快乐。
（５）想听到好听的话。
（６）不想听不好听的话。
（７）想要得到赞赏认同。
（８）不想遭受批评伤害。
如果我们对治了这八种法，就像捏手中的面团一样，我们必定可以随心所欲地扭转自己的心，心识可以修练得随意转向。这时候不管阅读经典、研究学习、背诵、辩经、做课诵、做法事等等，内心澄明、清净，就像挡路的石头比较少，内心的障碍少了一些，内心的问题少了，心中的清净法就会生起。佛陀的一切教法，三藏论典不外乎修心，转念，转化内心，降伏内心。
平时我们听闻教法、反省思维教理教义、并且禅修这些教法所揭示的觉悟之道，为什么不能使我们无法有效地修行？到底是什么东西造成干扰？就是世俗八法，贪恋今生的欲望，而转化心念在于约束世俗八法。整个教法的修习次第，就是转化心念，其主要目的在于降伏自己的心。世俗八法使得我们无法把修习觉悟之道的次第转化为佛法。我们的日常活动无法转化成佛法，原因在哪里呢？从早到晚，我们的所做所为，为什么没有变成圣法？全是因为世俗八法、贪执今生的欲望所致。就是这个障碍，使得我们内心无法生起修习次第。
只要做好修心的这个初步工作，我们就开启了佛法之门。之后就能够毫无困难地修行。不管是阅读经典、研究学习、背诵或其他修行，任何我们想要做的功课，都能够做到。而且一般说来，我们的一切作为，都会变为佛法。所以这就是修心的第一课，一定要付诸实践。
种敦巴在成为阿底峡尊者的译师之前，是薛尊喇嘛的侍者。见到尊者后，种敦巴向尊者请示，自己以前的一切作为之中，哪些是最好的修行。同时他向尊者禀告他的各种修行，以及如何竭力服事薛尊喇嘛。夜晚他全副武装地守护喇嘛的牲畜。白天还做很多事情，生火都由他包办。挤牛乳的时候，别人把种敦巴当做椅子坐。他一面用手纺纱，同时背上还背东西。多年来他一直是这样，同时做好几件事情。
种敦巴一五一十地向尊者报告这一切。尊者说：‘在你做过的所有事情之中，努力为薛尊喇嘛效劳，是真正的修行。’种敦巴如法地依止阿底峡尊者，达十七年之久。自从遇见尊者之后，他从来没有让尊者夜里待在黑暗中，每晚都在尊者的房间供一盏油灯。
不是出于世俗八法，而是对治世俗八法的行为，才称得上是佛法。从早到晚，不管做什么事，行住坐卧，只要是为了对治烦恼，都是佛法。相反地，出于世俗八法、贪恋今生的所作所为，就是世俗法或恶行，不是圣法。
就像寂天菩萨在《入菩萨行论》中所说：众生虽然希冀获得安乐，消除苦难，但是由于不了解心的奥秘─佛法的无上义，因此毫无意义地漂泊轮回。‘心的奥秘’不是指高深的悟境，不是在谈很复杂的东西。我们可以把‘心的奥秘’解释为不同层次的发心。强调观照、防护自心，与保持善念的重要性，因为苦乐都系于自己的心、自己的善念与恶念。某一种想法造乐因，另一种想法带来苦难。
每一件事─从日常生活中的问题和六道的苦难，乃至解脱、成佛，都在乎我们的居心和见地。我们可能没有觉察到心的奥秘，也就是一切苦乐来自我们自己的心，也就是我们的见地和态度。懂得这个奥秘，我们就能够消除妄见。妄见会制造问题，导致来世所有苦难，以及成佛的一切障碍。
不降伏烦恼，就不是佛陀的教法──换句话说，不下功夫对治我们的烦恼，而一味忙着其他许多所谓的修行，不是佛陀的教法。烦恼使得内心不快乐、不平安、不调柔。就算我们的行为看起来近似修法，也被称为‘佛法’或‘修行’，其实并非佛陀的教法，除非那些行为足以摧伏烦恼。‘法’的定义之一是‘对治烦恼’。
假如某个行为以世间的善法去做，得以对治烦恼，降伏妄心、贪心，无明和自私，那就是法；
假如佛法助长烦恼，那么不管我们修了多少，都看不出内心有任何改善；事实上，内心会愈来愈糟：更加不调伏，更顽固。就算我们经常闻法，谈法，读法，或者住在佛法中心，甚至一辈子都围绕着佛法；
假如我们的烦恼增长，那么我们的修行是在助长我们的烦恼，而不是摧伏烦恼。为了要从佛法中得到安宁，我们的修行必须能够摧伏烦恼。降伏自己的心，就是安乐的泉源。
佛陀所教的每一个字，都是为了调伏自心，没有别的目的。