每次路过一些坟地，都会自然地思考一个问题：这座坟里埋的是什么人？他或她生前是个怎样的人？干什么行业？为什么会葬在这里？……这些问题总是重复着，困惑着，象影子一样，挥之不去，遇境即现。
或许是这样，一般人以为，生前若为王侯蒋相，荣华富贵，声名显赫，权柄一方，死后也希望享此待遇；而生活贫贱疾苦的人，尚且也希望死后到了阴间比在世时活得好些，于是尽其所能，倾其所有，把阴宅的占地尽可能大些，做得漂亮些。于是，出现了西安兵马甬，北京十三陵，长沙马王堆等诸多历史文物遗产，它们为地质考古学家们创造了突显业绩的机会，也为后人提供了有力的佐证。人世间的自私势利，单从坟墓中可见一斑。只是，谁能证明死去的人就一定住在这阴森森冷冰冰的地宫里呢？所随葬的物品是否真的可以享用？倘若不能受用，那么其活着的亲人或死去的人如此奢侈的做法，其用意何在？答案是不言而喻的。
佛教告诉我们：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，“纵有万般带不去，死后只有业随身。”佛教把人分为两个部分组成：一为心识（精神），二为躯体（物质）。人之生，由于心识与躯体的结合；人之死，由于心识与躯体的分离。躯体是由筋骨、血肉、暖气等物质条件组成，佛教称为“地、水、火、风”四大元素；（骨肉皮毛性质坚硬为地。血液为水。温度为火。呼吸为风。）心识则是赋予身体生命，让身体生动起来，变成有思想、有内含、有价值的人生。两者结合，才能完成人的构造。人在四大不调时，就是生病的阶段，当四大中任何一大变坏不运作时，人就是死亡。人死后，心识脱离躯壳而去，于是躯体很快就会腐烂。那么，心识会到那里去呢？“随业受报”。
什么是业？就是平时我们的言行、行为造作、思想意志等身心活动。人们常言：眼睛是心灵的窗口，隔岸观烟，故知有火。言行是体现心识的工具，一个人的品行如何，是由心识支配完成的。人的言行造作过后，或多或少都会在心识中余留下印痕，佛教称此为“习气”。俗称“个性”。人的心会刹那变化无常，言行造作也多样化，在心中余留的印痕也各种各样，如果我们没有及时修改自己的言行造作，习气就会如尘垢般亦积亦厚，乃至延续下来形成一般力量。佛教概括性地将这些习气分为三种：“善、恶、无记”，此三统称为“业种”。凡称为“种子”，即表明它有生命的力量，只要遇缘（因缘条件、机会），即可以生长（显现）。当业力显现时，这般势力是强大的，想阻止都阻止不了。善业，表现为：健康、平安、长寿、富有、尊贵、幸福、和睦、贤孝、聪慧、善良、美貌等等。恶业则与此相反，无记业则界于两者之间的不善不恶。当我们的心识离开身体去随业受报时，它就会根据业的牵引力量去选择相应的地域、环境、家庭、工作生活与相貌等等。常言：种瓜得瓜，种豆得豆。如此反复循环，构成了前世今生的因果轮回定律。
由此可知，因果轮回的源头在于我们的心，端正心念，是直接命令言行的总开关，我们不可不慎。所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是”。
也由此可知，“阴宅”造得富丽堂皇，也改变不了其本人的根本命运，只有时时刻刻观照自己的内心修正自己的言行，才真正得益于本人。由此佛教诞生了“忏悔”、“消除业障”一词和相关形式与内容。佛教主张，人临命终时，亲人最好在旁边安静地助念阿弥陀佛圣号，不可大声喧哗或杂话，不可在临终人耳闻得到的地方弄出响声。因为，人在临咽气时思想十分杂乱，容易生气发怒，一发怒就会被恶业所牵引，这是很危险的，因此，要设法让病人安静，愉快，心念集中。若专持弥陀圣号，杂乱的心不但安静下来，而且阿弥陀佛闻声会来垂手接引，帮助他（她）往生善道。人断气后，心识不会马上离开身体，心识没脱离身体时，说明身体还有知觉，只是无法表现出来而已，因为属于最表层的眼、耳、鼻、舌、身（前五识）五种器官最早失去它的活动功能。因此人断气后一般最短要停留八个小时后才能给他（她）沐浴更衣搬动火化，最好是过了二十四小时。否则他（她）还会感到疼痛而生烦恼嗔恨心而堕恶道。
人死后，亲人处理其生前的财物，最好是赠送给有困难需要的人，或用于慈善公益，这样可以帮助死者消业积福德。同时把功德祈祷回向给死者向生善道，免受诸苦。躯体火化后，后事从简，亲人应素食，避免铺张浪费，增加经济负担和为死者造作新的恶业。骨灰一般以入土为安，或置于塔内供奉。但我以为，我国人口不断猛增，人多地少，寸土寸金，土葬则浪费土地资源，且影响环保感观。不如把人生最后的余灰也奉献给大自然，为人类社会发最后的余热。
实际操作是，亲人把骨灰当肥料入土，在上面种上一棵死者生前喜爱的花草树木，亲人施肥浇水，精心护理，让生命在这棵花木中得到延续与新生，让这棵花木渐渐长成生机勃勃的一片新绿，既可庇荫后人，又可纪念亲人，二者兼得，何乐而不为？
设想，如果把所有的公墓坟地都变成一片森林或花园，那么我们居住的国家会是怎样的国家？怎样的环境？生命，源于自然、回归自然、向大自然索取的，全部归还于大自然，这或许是人生的最高境界，生命最好的归宿吧！